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La importancia de practicar Mindfulness y Compasión de forma conjunta

Descubriendo el vínculo entre la atención plena y la capacidad para perdonarse a uno mismo.

Por Javier García Campayo (Psiquiatra, investigador, docente universitario y escritor)

En la tradición budista, Mindfulness y Compasión se consideran las dos alas del pájaro de la sabiduría, y se piensa que ambas son imprescindibles para poder volar, por lo que se practican de forma conjunta y se refuerzan mutuamente.

Para practicar la Compasión es necesario Mindfulness, porque tenemos que poder tomar conciencia del sufrimiento propio y del de los otros, sin juicio, apego o rechazo, para sentir compasión hacia la persona que sufre.

Pero, por encima de todo, para realizar las prácticas de Compasión hacen falta unos niveles mínimos de atención que se obtienen con la práctica de Mindfulness (García Campayo y Demarzo, 2015).

Algunas de las primeras prácticas de Compasión, como por ejemplo el Mindfulness en la respiración compasivo y body scan Compasivo, pretenden ir desarrollando Mindfulness y disminuir el vagabundeo de la mente, mientras se asocia con una actitud compasiva de base.

El VÍNCULO ENTRE MINDFULNESS Y LA COMPASIÓN

Se sabe que la práctica de Mindfulness representada por los dos principales protocolos de intervención desarrollados, el programa Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR) (Birnie y cols, 2010) y el programa Mindfulness-Based Cognitive Therapy (MBCT) (Kuyken y cols 2010), aumentan la Compasión. En estos programas no se enseña específicamente Compasión, pero se envían mensajes implícitos sobre la importancia de ser compasivo y amable con uno mismo y sus procesos mentales cuando se habla de la actitud compasiva, elemento que es nuclear en la práctica de Mindfulness.

Sin embargo, cuando se asocian las dos intervenciones, la terapia de Compasión le aporta al Mindfulness la conjugación con los procesos mentales que están detrás del compromiso social de intentar que el mundo sea mejor, y del compromiso individual de establecer vínculos de apego y afecto cuando estamos sufriendo.

La Compasión es un concepto más amplio que el de Mindfulness y, de hecho, los estudios apuntan a la posibilidad de que sea un tratamiento más efectivo que el Mindfulness en algunas patologías específicas, como por ejemplo la depresión (y en trastornos relacionados con la autoimagen, la culpa y la autocrítica), además de en las intervenciones centradas en aumentar el bienestar psicológico en sujetos sanos.

LAS DIFERENCIAS ENTRE AMBAS PRÁCTICAS

Centrándonos en la psicobiología que da pie al Mindfulness y la Compasión, existen grandes diferencias entre ambas prácticas.

Mientras que los procesos mentales más vinculados al Mindfulness generan una forma de metacognición y regulación de la atención relacionada con la actividad de las regiones medias prefrontales y es por tanto un logro evolutivo reciente (Siegel 2007), la compasión es mucho más ancestral, y va ligada al sistema de cuidado de los mamíferos.

Involucra a sustancias como la oxitocina y otras hormonas relacionadas con el sentimiento de apego seguro, y también a sistemas y redes neuronales vinculados al amor y la afiliación (Klimecki y cols 2013). La siguiente tabla resume lo que aporta cada una de las dos terapias.

APORTACIONES ESPECÍFICAS DE LAS TERAPIAS DE MINDFULNESS Y COMPASIÓN

  • PREGUNTA DESDE MINDFULNESS: ¿Cuál es la experiencia aquí y ahora?
  • PREGUNTA DESDE LA COMPASIÓN: ¿Qué necesitas ahora para sentirte bien y disminuir el sufrimiento?
  • OBJETIVO DEL MINDFULNESS: Tomar conciencia de la experiencia real y aceptar su naturaleza.
  • OBJETIVO DE LA COMPASIÓN: Reconfortar al sujeto ante el sufrimiento, entendiendo que el dolor primario es consustancial al ser humano.

RIESGO DE CADA TERAPIA SI NO LA EQUILIBRA CON LA OTRA:

  • RIESGO DEL MINDFULNESS: Aceptar el malestar del sujeto, olvidándose de sus necesidades, centrándose exclusivamente en la experiencia. Eventual ausencia de motivación y actitud ética y compasiva hacia uno mismo y hacia el mundo.
  • RIESGO DE LA COMPASION: No aceptar la experiencia del sufrimiento primario (que es inevitable y consustancial a la naturaleza humana). No centrarse en el aquí y ahora, en la naturaleza real de las cosas, y centrarse exclusivamente en buscar sentirse mejor en el futuro.

A MODO DE CONCLUSIÓN

La experiencia de la Autocompasión puede parecer paradójica: por un lado se experimenta el sufrimiento presente con aceptación, pero a la vez se pretende disminuir el sufrimiento futuro.

Ambos objetivos no son incompatibles, sino complementarios: el primero (la aceptación Mindfulness de la experiencia del sufrimiento) es el reconocimiento de la naturaleza humana, y el segundo es el camino a seguir (Compasión) ante la realidad del primero.

Curso de 8 semanas Mindfulness y Autocompasión en Galatea Terapias, Madrid.

¿Qué es Mindfulness y Autocompasión?

¿Sabes ser amable contigo mismo? ¿Estás pasando por una situación complicada y no puedes resolverla de una manera saludable?

¿Qué puedes hacer para calmarte y gestionar las emociones difíciles? ¿Sabes cómo transformar tu dolor y sufrimiento?

Mindfulness y Autocompasión, son dos herramientas sencillas, fáciles de aprender y de aplicar para mejorar la salud física y psicológica, darme cuenta de cómo funcionamos, cómo me miro y me relaciono conmigo mismo y a la vez como miro y me relaciono con el mundo.

Mindfulness se centra en lo que sucede en el aquí y el ahora: “siente tu sufrimiento”.
Autocompasión dice: “se amable en medio de tu sufrimiento y este cambiará”.

MINDFULNESS

Es una palabra inglesa que se ha traducido al castellano como atención plena de manera consciente, con una actitud abierta y sin juzgar lo que uno está experimentando en el presente.

Estar atento, quiere decir estar centrado en la tarea que se está realizando en ese momento, sin que la mente divague sobre el futuro o el pasado, atrapados en pensamientos y emociones, sin ser muy conscientes de lo que está sucediendo en el ahora siendo arrastrados por “el piloto automático”.

Mindfulness es una manera de salirse del piloto automático y no perdemos. Aprender a disfrutar del presente, como puede ser ver una puesta de sol, la sonrisa de un niño, un abrazo, contactar con la naturaleza, saborear una rica comida.

¿En qué me puede ayudar Mindfulness? Principalmente en entender cómo funciona nuestra mente y en entrenarnos para dirigir el foco de atención a nuestros pensamientos y emociones sin ser arrastrados por ellos.

Ser observadores de la experiencia que vivimos, percibir, aceptar y no rechazar lo que ocurre, por ejemplo si siento rabia, miedo, culpa, dolor, etc, sin caer en la trampa de pensar que esa rabia, miedo, culpa o dolor me definen.

LA AUTOCOMPASIÓN

Consiste en gestionar las emociones y pensamientos difíciles que sentimos con amabilidad y comprensión para poder calmarnos cuando estamos dolidos.

Reconocer, aceptar nuestros defectos y perdonarnos a nosotros cuando sea necesario; aprender a responder en vez de reaccionar cuando las cosas no salen bien, como yo quiero o cuando no cumplo con mis expectativas.

¿En qué me puede ayudar la Autocompasión? En abrirnos en los momentos de sufrimiento al autocuidado desde la calidez y la seguridad, aprendiendo a consolarnos por el dolor que sentimos sin perdernos en la negatividad.

Con el entrenamiento en Mindfulness y Autocompasión, podemos aprender a generar un espacio, a tomar distancia de los pensamientos y emociones, y comprender que aunque las cosas se pongan difíciles en nuestra vida, siempre podemos rodear a nuestro yo herido con un tierno abrazo.

BENEFICIOS DEL MINDFULNESS Y AUTOCOMPASION

  • Aprender a cuidarnos física, mental y emocionalmente
  • Manejar las emociones en nuestra vida con amabilidad
  • Aprender a no enjuiciarnos y criticarnos
  • Como dejar de ser tan duros con nosotros mismos
  • Reducir la depresión, la ansiedad, el estrés
  • Tener una mayor satisfacción personal
  •  Vivir nuestra vida con mayor plenitud

Practicar Mindfulness y Autocompasión, encierra un gran poder ya  que nos permite recuperarnos de las emociones adversas con mayor rapidez, en vez de quedarnos atascados en los sentimientos de autocrítica, enfado, de tal forma que podemos gestionar las emociones desde la calma y experimentar un mayor bienestar.

Regresión Madrid

Cuando aprendí a hacer regresiones mi profesor me pidió que escribiera un libro con él. Porqué… Porqué claro la idea de alguien que sepa crear una experiencia libre de creencia y que de hecho conozca algo de la mente humana de verdad siendo neuropsicologo era un puntazo para él. Total, le envié mi primera parte del libro, la que le servía y él desapareció con ella disculpándose con una frase que me recordaré para siempre “lo importante es que esto te genere consciencia”. Esto es lo que pasa a menudo con el fenómeno de las regresiones, que no hay sustancia, que ya solo como este hombre utiliza palabra “magicas” como “consciencia” y ya cree de poderlo hacerlo todo, pero por esta razón, justamente, tienen una mala fama. Quiero que la gente aprenda el valor de una Regresión como experiencia suelta o de una mas profunda Terapia Regresivo-Progresiva® que reside en los implícitos que pone el terapeuta tanto cuanto su técnica de relajación. Depotenciar la creencia significa depotenciar la técnica, ganar menos, hay que decirlo, porqué llama personas serias y no solo los que buscan huir de la realidad, pero dar la LIBERTAD a la persona, INDEPENDENCIA al paciente, y AUTO-EFICACIA al ser que siente ser protagonista de su tratamiento. Esta es mi manera de hacerlo.” (Luca Povoleri).

La regresión es una forma interactiva de crear una experiencia narrativa que sirve en estado de relajación profunda (son tres niveles o “puertas” de relajación progresiva dependiendo de lo que se necesita lograr) para sanar esos rincones del alma humana que no se alcanzan con la terapia consciente. Es como un billete de avión que te permite explorar una área grande o ir en concreto en una ciudad especifica de tu pasado o de tus pasados con la libertad de interpretación y de marcos teóricos.

El objetivo es:

  • encontrar patrones de conducta
  • eliminar autosabotajes
  • equilibrar las emociones y subir el autoestima
  • liberarse de eventos pasados y transformar la culpabilidad en co-creación
  • liberar la fuente de creatividad interior incrementando el problem solving
  • potenciar la coherencia interna
  • aumentar la calidad de vida a cualquiera edad
  • solucionar y reducir el impacto de traumas o fobias
  • enfrentarse al duelo
  • mejorar la asertividad
  • orientar la vida y la posibilidad laboral hacia el futuro
  • equilibrar la autoestima y el sentido de auto-eficacia

En Galatea Terapias todos los martes Luca propone informaciones gratuitas sobre las regresiones o sesiones a tarifas conscientes para sus Martes Blancos para crear consciencia de una salud de equipo para personas racionales que aprecian Pura Experiencia y Cero Creencia.

Artículos originales:

Regresión Madrid

https://lucapovoleri.com/2018/03/06/terapia-regresivo-progresiva/

Fuera alergias

¿Y si te dijera que puedes deshacerte de tu alergia?

No voy a decir ni “todas” ni “siempre” pero sí diré que hay muchos casos en los que es posible dejar de padecer esos síntomas tan incómodos. Y yo soy uno de esos casos. He tenido alergia estacional al “polen” durante 27 años y desde hace dos años al llegar la primavera ya no aparece la alergia.

¿Magia? No, simplemente tomé conciencia del “conflicto” por el que mi inconsciente seguía avisándome cada primavera con la única intención de protegerme, de ponerme en alerta para evitar un nuevo “shock”.

Porque para eso “sirve” la alergia, para advertirnos de la inminencia de un peligro, se trata de una solución “bio_lógicamente” perfecta.

Desde el punto de vista “Psico_Neuro_Somático” el papel más importante lo desempeña nuestro cerebro, es el que tiene el control de TODO.

Aclaremos que para los que trabajamos desde el “sentido biológico”, el “alérgeno” es el elemento que reactiva un recuerdo de una vivencia que nos provocó un “choque”, un estrés que superó nuestro nivel tolerable, y por ello nuestro inconsciente lo graba, para enviarnos una alarma en la siguiente ocasión en que lo detecte.

Este “alérgeno” puede ser un elemento reconocible por cualquiera de nuestros sentidos y siempre es a nivel inconsciente, porque si fuésemos conscientes de ello no aparecería el síntoma, no hay necesidad de avisarnos de ningún peligro.

En el momento en que se produce el “shock”, nuestro cerebro graba la información de “peligro” debido al gran estrés que la situación nos produce, y graba por ejemplo “existencia de polen” si nos encontramos en el campo o“fresas” si estamos comiéndolas en ese momento, o “pelo de gato” si en ese momento está presente. Es entonces cuando se produce la “programación” de la alerta.

Un año más tarde y en los sucesivos, en el caso del polen, al llegar la primavera, el cerebro lanzará la alerta de “peligro” recordándonos el conflicto vivido en la primavera anterior, a través de los síntomas por todos conocidos.

Desde aquí te animo a buscar qué ocurrió la vez anterior a la aparición de los síntomas. El tiempo transcurrido puede ser muy variable, desde días hasta años, o incluso puede ser en otra generación.

Para darte unas pistas del tipo de conflicto, puedes tener en cuenta que las alergias al polen o al polvo tienes que ver con conflictos de tonalidad sexual.

Si es un tema de lácteos, es la figura materna la que está implicada y será la figura paterna si se trata del gluten e incluso de una alergia al sol. Pero ya sabes que nuestro cerebro inconsciente es muy sutil y aquí no ponemos etiquetas.

Si te decides a acabar con tu alergia y deseas más información sobre cómo trabajo, puedes escribirme a info@r-cordis. com, será un placer acompañarte.

Yolanda Esparza

 

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ASTROLOGÍA INFANTIL. UNA GUÍA PARA LOS PADRES

La tarea más importante y, a la vez más difícil, en la educación de un niño es la de ayudarle a encontrar sentido a la vida, a aprender a comprenderse mejor y, así, comprender a los otros.

La Carta Astral define las características de su personalidad, lo que permite a los padres ayudarle a desarrollar confianza en la vida con su apoyo y comprensión. Si conocen la esencia y talentos que su hijo trae al nacer, la Carta Astral constituye una guía para alentar los potenciales del niño, siempre desde sus necesidades.

El cuento es una excelente manera de de conectar con los niños puesto que pone nombre a sus emociones y, además, estimula su imaginación. El mensaje de los cuentos es que la lucha contra las dificultades forma parte de la existencia humana y que hay que enfrentarlas, no huir de ellas.

En mi trabajo terapéutico combino la Astrología y las Flores de Bach para ahondar en la personalidad del niño y armonizar sus emociones.

Puesto que estamos en Diciembre, señalar que los nacidos entre el 22 de Noviembre y el 21 de Diciembre, ambos inclusive, pertenecen al signo de Sagitario. La gente nacida bajo este signo se caracterizan por su alegría, incluso son juguetones; sienten una gran curiosidad por el mundo alrededor e incluso el de más allá. Son idealistas y optimistas; francos y defensores de la verdad. Necesitan sentirse libres y en movimiento.

La esencia floral de la Agrimonia está vinculada a la energía del Sagitario. Permite expresar ese entusiasmo natural inherente a la persona, el que le hace expansivo y amante de la libertad. También a aceptar los problemas cotidianos como necesarios, con objetivo de evitar que estos obstáculos o incidencias destruyan nuestra alegría interior. La agrimonia, asimismo, favorece la capacidad de transmitir esa alegría a los demás.

Imagen de la planta Agrimonia, esencia de las flores de bach. Con la astrologia y las Flores de Bach se puede ahondar en la personalidad del niño y armonizar sus emociones.

En definitiva, la lección que la Agrimonia nos brinda consiste en aprender a quitarnos la máscara y mantener el sosiego interior, sin soslayar las preocupaciones pero abordándolas de forma franca y relajada.

Y, puesto que estamos en ese momento del año en el los niños son protagonistas, un buen regalo de navidad para ellos es el de los cuentos, una vehículo idóneo para que los pequeños aprendan a reconocer y expresar sus emociones. Y, en el caso de los Sagitario, aportar al resto del mundo la esencia de su simbolismo, que es el del entusiasmo, el idealismo y la espiritualidad.

Sobre el Reiki

El Reiki es una poderosa técnica de relajación, reconocida por la Organización Mundial de la Salud, que permite relajarse, tener una plena conciencia y estar en el presente, en el aquí y ahora.

¿QUE ES EL REIKI?

El Reiki es una técnica oriental que consiste en transmitir energía a través de la colocación de las manos sobre el cuerpo, permitiendo liberar tensiones físicas, mentales, emocionales y nos permite conseguir un mayor estado de relajación y tranquilidad.

¿PARA QUE SIRVE?

Con el Reiki las dolencias físicas y los síntomas desaparecen debido a la quietud mental y profunda relajación y calma que se logra cuando nuestra energía está en armonía, y nos ayuda a equilibrar la energía vital que tenemos para que nuestro cuerpo funcione y poder realizar los procesos físicos, emocionales y mentales del día a día.

¿EN QUE SE BASA?

Es una terapia holística más y al igual que el Tai-Chi, el yoga, la acupuntura, el Chi-Kun, se basa en los puntos de energía que tiene el ser humano y como incidiendo en esos puntos hacemos que la energía fluya.

Cuando nos duele algo, el estómago o la cabeza, automáticamente nos llevamos la mano a ese lugar como si el simple contacto nos aliviara el dolor, y así es, estamos aplicando esta técnica milenaria que es muy útil para las personas que les resulte difícil aquietar la mente y dejar de «vivir con la cabeza», el Reiki se convierte en una pode¬rosa técnica de relajación que les permitirá abandonarse.

¿CÓMO ES UNA SESION DE REIKI?

Una sesión puede efectuarse de acuerdo con cada necesidad individual, y vale cualquier posición sentados, acostados o de pie. Las piernas del receptor no deben estar cruzadas y la postura debería ser relajada. En consecuencia, es necesario aflojar los cinturones ajustados y las corbatas.

Quitarse los objetos de metal como anillos, relojes. No es necesario desvestirse para el tratamiento, ya que tiene efecto a través de la ropa, de los vendajes y del yeso. Si la zona que va a tratarse está lastimada o es sensible al tacto, se sostienen las manos a cierta distancia sobre la misma.

Es importante a tener en cuenta la calidad vibratoria de la habitación en que se da Reiki. Conviene asegurarse que no está demasiado fría ni caliente, sino que la temperatura sea agradable.

Antes de que la persona se tumbe, le explicamos en qué consistirá la sesión, la duración de la misma y lo que debe hacer. Para ayudarle a relajarse, podemos decirle que dirija la atención a la música, que se concentre en la misma y que imagine un sitio donde se sienta muy a gusto, porque la sesión de Reiki es “para relajarnos y sentirnos bien”.

En la sesión, que dura aproximadamente 45 minutos, se colocan las manos suavemente en todas las posiciones desde la cabeza hasta los pies durante 3 o 4 minutos en cada zona.

Las Sensaciones con el Reiki son variadas, algunas personas sienten calor, cosquilleo, relajación, sueño, mayor sensibilidad… las sensaciones y las emociones pueden o no aparecer de inmediato, por lo general se descubre una intensa sensación de felicidad.

Después comunicaremos a la persona que la sesión ha terminado, de manera suave para no sobresaltarlo. Le ayudaremos a levantarse y le ofreceremos un vaso de agua.

¿CUAL ES SU APLICACIÓN PRACTICA?

Reiki es una técnica de sanación adecuada para la vida ajetreada que llevamos, por eso nos ayuda a saber cómo afrontar con eficacia el día a día; saber protegernos de personas y situaciones negativas o toxicas para nosotros; favorece la memoria y la concentración en esos momentos que necesitamos centrar un poco más la atención; es una técnica para manejar la tensión y aumentar la energía personal.

Nos ayuda a permanecer tranquilos y saber cómo afrontar los hechos inesperados que nos pueden ocurrir, así como a desconectar, liberarnos de las preocupaciones que no nos dejan en paz y ayudarnos a conciliar el sueño con facilidad.

En el centro Galatea Terapias, impartimos cursos de Reiki I, II, III y Maestría, avalados por la Federación Española de Reiki. Constan siempre de una parte teórica, así como de una parte práctica.